Absolute Consciousness

Ein blinder Fleck, den du nicht sehen kannst

Es gibt eine merkwürdige Tatsache über das Bewusstsein, die fast niemand von uns je bemerkt: Wenn wir uns unserer eigenen Existenz nicht gewahr sind, wissen wir auch nicht, dass wir es nicht sind. Das Aussetzen hinterlässt keine Spur. Es gibt keinen inneren Alarm, kein Gefühl von Abwesenheit, kein Signal, das sagt: Du bist abgedriftet.

Diese eine Eigenschaft verändert alles daran, wie wir über das innere Leben denken sollten. Sie bedeutet, dass das Gewahrsein sich weniger wie ein Dimmer verhält und mehr wie ein Licht, das entweder an oder aus ist, ohne dass jemand zu Hause wäre, der die Dunkelheit bemerkt. Entweder du erkennst deine Existenz in genau diesem Augenblick, verankert im bloßen Empfinden des Ich-bin, oder du tust es nicht. Es gibt keinen Zwischenzustand. Und weil es kein Warnsystem gibt, geschieht das Abdriften lautlos, nach seinem eigenen Zeitplan, ohne deine Zustimmung.

Nennen wir es die Asymmetrie des Gewahrseins: Anwesenheit meldet sich an, Abwesenheit nicht. Wir werden immer wieder zu dieser Asymmetrie zurückkehren, denn nahezu jede Schwierigkeit auf diesem Weg folgt aus ihr.

Das klarste Beispiel: der Schlaf

Die anschaulichste Veranschaulichung ist etwas, das du jede Nacht tust.

Während du schläfst, hast du keine Ahnung, dass du bewusstlos bist. Du kannst dich im traumlosen Schlaf nicht an dich selbst wenden und denken: Ach, ich schlafe jetzt. Von innen heraus ist dieser Gedanke unmöglich. Das Erkennen stellt sich erst beim Erwachen ein, niemals währenddessen.

Nun beachte, dass dieselbe Struktur am helllichten Tag wirkt. Wir können Stunden, Tage, sogar Jahre in einer Art wachem Schlaf verbringen: uns unserer grundlegenden Existenz nicht gewahr, und, das ist der entscheidende Punkt, nicht gewahr, dass wir es nicht sind. Die Asymmetrie ist keine Eigenheit des Schlafzimmers. Sie ist der Grundzustand einer Aufmerksamkeit, die davongezogen ist, ohne eine Nachricht zu hinterlassen.

Wonach wir eigentlich suchen

Bevor wir weitergehen, lohnt es sich, das zu benennen, wovon wir immer wieder abdriften. Ich nenne es das Absolute.

Mit dem Absoluten meine ich das bedingungslose Sein, ein Gewahrsein, das ohne Rückgriff auf Gedanken, Gefühle oder äußere Umstände besteht. Es ist das stille, unmittelbare Erkennen der eigenen Existenz: die grundlegende Wirklichkeit unter all den Identitäten und Geschichten, die wir darauf errichtet haben. Es verlangt keinen Beweis, kein Nachdenken, keine Bestätigung. Es ist einfach, und du bist es.

Das ist kein exotischer Zustand, den es zu erreichen gilt. Es ist das, was übrig bleibt, wenn alles Hinzugefügte für einen Augenblick abgelegt wird. Du hast es viele Male berührt. Die Schwierigkeit liegt nie darin, es zu erreichen; die Schwierigkeit, wie wir sehen werden, liegt darin, sich daran zu erinnern, dass es existiert.

Wie wir hineinstolpern

Im alltäglichen Leben streifen wir dieses Erkennen meist nur zufällig, durch flüchtige Begegnungen oder durch Augenblicke, die intensiv genug sind, um uns zu unterbrechen.

Ein plötzlicher Anflug von Schönheit kann den geistigen Nebel durchstoßen und uns einfach da sein lassen. Das Adrenalin von etwas Gefährlichem oder Extremem kann uns in die Gegenwart reißen. Selbst ein Schock, sei es eine vernichtende Nachricht, ein knapp entgangenes Unglück oder eine unmittelbare Gefahr, kann den laufenden Gedankenstrom zerbrechen und uns von Angesicht zu Angesicht mit der nackten Existenz zurücklassen. Für einen Augenblick fällt die Erzählung ab, und das, was wir darunter sind, wird offensichtlich.

Das sind die unerwarteten Türen. Sie wirken, doch sie sind unzuverlässig: Wir können Schönheit nicht einplanen und keinen Schock auf Befehl herbeirufen. Sich auf sie zu verlassen ist, als würde man darauf warten, dass ein Blitz das eigene Haus erhellt.

Warum wir immer wieder nach außen abdriften

Warum bleiben wir also nicht einfach? Warum entgleitet uns das Erkennen so verlässlich?

Weil unsere Aufmerksamkeit meist nach außen gerichtet ist, auf Aufgaben, Sorgen, Unterhaltung, Beziehungen und den endlosen Zug von Gedanken und Empfindungen. Diese Ausrichtung nach außen ist nicht der Feind. Wir müssen uns mit der Welt einlassen; ein dauerhaft nach innen gekehrtes Leben wäre überhaupt kein Leben.

Das Problem beginnt erst, wenn wir vergessen zurückzukehren. Wenn das Strömen nach außen so zur Gewohnheit wird, dass wir den Kontakt zur Quelle ganz verlieren. Unter unablässiger Prägung und der schieren Flut an Reizen, die um uns wetteifern, vergessen wir nach und nach, dass es überhaupt einen Ort gibt, zu dem wir zurückkehren könnten. Wie ein Fluss, der seine Quelle vergessen hat, ergießen wir uns unaufhörlich nach außen und fühlen uns unerklärlich erschöpft, ohne zu verstehen, warum.

Ein unerkannter Traum, in dem wir leben

Wenn wir das Absolute im Wachen vergessen, treten wir in einen Zustand ein, der dem Träumen verblüffend nahekommt.

Im Traum nimmst du den Traum als Wirklichkeit hin und vergisst völlig, dass du eine wache Identität hast. Das Wachleben kann auf dieselbe Weise funktionieren. Wir gehen so sehr in unserer persönlichen Geschichte auf, in unseren Rollen, unseren Problemen, unseren Wünschen, dass wir das schlichte Ich-bin darunter verlieren. Die Geschichte spielt sich ab, als wäre sie die ganze Wirklichkeit.

Hier verschärft sich der Griff der Asymmetrie. Wir können uns nicht selbst beim Vergessen ertappen, denn bis wir es bemerken könnten, ist das Vergessen längst geschehen. Wir können ganze Tage im Autopiloten durchlaufen, Entscheidungen treffen, Gespräche führen, uns sogar für vollkommen wach halten, während das tiefste Erkennen der Existenz schlummert. Nur in einem seltenen Aufblitzen des Erwachens wird uns mit einem Ruck bewusst: Wo bin ich gewesen?

Und wenn diese Verbindung verloren ist, versuchen wir, die Lücke von außen zu füllen. Wir jagen nach Bestätigung, Anhäufung, Stimulation, nach allem, was das leise, aber beharrliche Gefühl beschwichtigt, dass etwas Wesentliches fehlt. Doch es ist, als wollte man Durst stillen, indem man Bilder von Wasser malt. Die Erfüllung, nach der wir suchen, kann allein daraus erwachsen, dass wir uns wieder mit dem verbinden, was wir an der Quelle bereits sind.

Die überzeugendste Falle

Nun zur feinsten Gefahr von allen, und es ist eine, der gerade der aufrichtig Suchende besonders ausgesetzt ist.

Manche Tätigkeiten scheinen zum Bewusstsein hinzuführen, während sie in Wahrheit leise davon wegführen. Die spirituelle Praxis selbst kann zu einer kunstvollen Ablenkung werden, sobald sie sich an Begriffen festmacht statt am unmittelbaren Erkennen. Das vertiefte Studium von Schriften, verwickelte Glaubenssysteme, philosophische Spekulation, kunstvolle Rituale: Solange ihr einziges Ziel nicht darin besteht, das Gewahrsein zum unmittelbaren Erkennen der Existenz zurückzuführen, können auch sie uns vom Absoluten forttragen.

Was sie so wirksam macht, ist, dass sie sich wie Fortschritt anfühlen. Wir können Jahrzehnte damit verbringen, spirituelles Wissen anzuhäufen, Techniken zu meistern, sogar andere zu unterrichten, während das schlichte Erkennen des Ich-bin so fern bleibt wie eh und je. Und natürlich sorgt die Asymmetrie dafür, dass wir die Vertauschung nicht bemerken: Wenn wir nicht gewahr sind, wissen wir nicht, dass wir es nicht sind. Auch der ausgefeilteste Weg kann ein Weg fort sein.

Mit der Asymmetrie arbeiten, nicht gegen sie

Wenn du dem Problem bis hierher gefolgt bist, drängt sich die Lösung beinahe von selbst auf.

Wir können uns nicht darauf verlassen, zu bemerken, wann wir abgedriftet sind; die Asymmetrie verbietet es. Die Antwort liegt also nicht im besseren Aufspüren. Sie liegt im regelmäßigen, bewussten Zurückkehren. Da wir uns nicht zutrauen können, das Aussetzen zu erwischen, bauen wir das Zurückkommen mit Absicht in den Tag ein.

Das einfachste Werkzeug ist eine einzige Frage, immer und immer wieder gestellt: Bin ich mir in diesem Augenblick meiner Existenz gewahr?

Das ist kein Rätsel, das es zu lösen gilt, und kein Thema zum Grübeln. Es ist ein unmittelbarer Verweis auf das gegenwärtige Erkennen. Die Frage durchschneidet glatt jede Geschichte, die die Aufmerksamkeit gefangen hält, und öffnet einen kleinen Spalt. In diesem Spalt, wenn wir ihn nicht sogleich mit einem weiteren Gedanken füllen, kann das Erkennen der Existenz aufgehen. Nicht als Vorstellung, sondern als unbestreitbares Wissen.

Alles hängt von der Häufigkeit ab. Weil wir abdriften werden, ohne es zu wissen, brauchen wir viele über den Tag verstreute Öffnungen. Stelle dir Erinnerungen. Hänge die Frage an gewöhnliche Anlässe. Lass jede Tür, durch die du gehst, eine Einladung sein, nachzusehen: Bin ich mir gewahr, dass ich in diesem Augenblick existiere?

Was sich mit der Zeit verändert

Es geht nicht darum, das Abdriften zu beenden. Angesichts der Asymmetrie kannst du das nicht, und der Versuch fügt dem Geist nur ein weiteres unruhiges Vorhaben hinzu, das er betreiben kann.

Was sich tatsächlich verändert, ist der Rhythmus des Zurückkehrens. Während sich die Augenblicke des Erkennens wiederholen, beginnen sie von selbst länger zu werden. Die Abstände dazwischen werden kürzer, nicht weil du das Abschweifen verhindert hättest, sondern weil du häufiger zurückgekommen bist. Allmählich fühlt sich das Erkennen weniger an wie eine Reise an einen fernen Ort und mehr wie das Bemerken dessen, was die ganze Zeit hier war und still darauf gewartet hat, dass du dich umdrehst.

Das Licht war nie fort. Du warst nur abwesend. Und nun weißt du, wie du nach Hause findest.